콘스탄티노스 1세

콘스탄티누스 1세는 272년 2월 27일경, 로마 제국의 모이시아 속주에 위치한 나이수스(현재의 세르비아 니슈)에서 태어났다. 그의 아버지는 당시 군사 지휘관이었던 콘스탄티우스 클로루스였고, 어머니는 헬레나(훗날 성 헬레나로 시성됨)였다. 헬레나는 비천한 출신이라는 기록이 있으며, 콘스탄티우스 클로루스와의 관계가 정식 혼인인지는 불분명하다.

콘스탄티우스 클로루스는 293년 [1]에 의해 서방의 부제(카이사르)로 임명되었다. 이로 인해 그는 정치적 필요에 따라 콘스탄티누스의 어머니 헬레나와 이별하고, 서방의 정제(아우구스투스) 막시미아누스의 의붓딸인 플라비아 막시밀리아 테오도라와 재혼했다. 콘스탄티누스는 디오클레티아누스 황제의 궁정에서 일종의 인질처럼 지내며 교육을 받았고, 동방에서 군사 경험을 쌓았다. 그의 가족 배경은 제국의 최고 권력층과 연결되어 있었지만, 어머니의 지위 문제와 아버지의 재혼으로 인해 초기 그의 지위는 불안정한 측면이 있었다.

디오클레티아누스가 도입한 테트라르키아 체제는 두 명의 정제와 두 명의 부제가 제국을 분할 통치하는 체제였다. 콘스탄티우스 클로루스는 서방의 부제로 브리타니아와 갈리아를 담당했으며, 305년 디오클레티아누스와 동방 정제 막시미아누스가 퇴위하자 서방의 정제가 되었다. 그의 아들 콘스탄티노스 1세는 당시 동방 정제 갈레리우스의 궁정에 사실상 인질로 잡혀 있었다.

콘스탄티우스 클로루스가 306년 브리타니아 원정 중 사망하자, 에보라쿰의 군대는 즉시 그의 아들 콘스탄티노스를 정제로 선포했다. 이는 혈통에 의한 세습을 인정하지 않는 테트라르키아의 원칙에 정면으로 위배되는 행동이었다. 동방 정제 갈레리우스는 이에 불만을 품었으나, 상황을 수습하기 위해 콘스탄티노스를 서방의 부제로 인정하는 타협안을 제시했다. 한편, 막시미아누스의 아들 막센티우스도 로마에서 반란을 일으켜 스스로를 황제로 선포하며 권력 투쟁에 뛰어들었다.

이후 수년간 복잡한 협상과 충돌이 이어졌다. 307년 콘스탄티노스는 막센티우스의 누이인 파우스타와 결연하여 정치적 동맹을 강화했다. 308년 카르눈툼 회의에서 갈레리우스는 리키니우스를 서방 정제로 임명했으나, 콘스탄티노스는 계속해서 부제 지위에 머물러야 했다. 그러나 콘스탄티노스는 실질적으로 갈리아와 브리타니아를 장악했으며, 프랑크족과 알레만니족에 대한 군사적 성공을 통해 자신의 권위와 군대의 지지를 공고히 했다.

이 시기는 명목상의 테트라르키아 체제가 사실상 붕괴되고, 여러 군사 지도자들이 최종적인 단일 황제의 자리를 놓고 경쟁하는 과도기였다. 콘스탄티노스는 군사적 역량과 정치적 결단력을 바탕으로 이 복잡한 투쟁에서 점차 우위를 점해 나갔다.

콘스탄티노스 1세가 로마 제국의 유일한 정통 아우구스투스가 되기 위한 결정적 전환점은 312년 10월 28일 벌어진 밀비우스 다리 전투였다. 이 전투는 콘스탄티누스와 그의 경쟁자 막센티우스 사이에 벌어진 내전의 최종 결전이었다.

전투는 티베르강 상류의 밀비우스 다리 인근에서 발생했다. 막센티우스는 로마 시 내부에 머물며 방어전을 펼치는 유리한 입장이었다. 그러나 그는 예상치 못하게 군대를 이끌고 성벽 밖으로 나와 강을 건너는 공격적 행동을 선택했다. 일부 기록에 따르면, 이는 점괘에서 "로마의 적"이 죽을 것이라는 말에 고무된 결과였다[3]. 콘스탄티누스 측 군대는 라부룸이라 불리는 특별한 군기 아래에서 싸웠는데, 전설에 따르면 그는 전투 전날 꿈에서 하늘에 빛나는 십자가와 "이 표적으로 정복하라"는 말을 보았다고 한다.

전투는 콘스탄티누스의 완승으로 끝났다. 막센티우스의 군대는 패주했고, 혼란 속에서 티베르강을 건너 도망치려던 막센티우스 본인은 다리에서 강물에 빠져 익사했다. 이 승리로 콘스탄티누스는 서방의 유일한 지배자가 되었으며, 로마 시를 무혈 입성할 수 있었다.

밀비우스 다리 전투의 결과는 다음과 같이 정리할 수 있다.

이 전투는 단순한 군사적 승리를 넘어 중요한 상징적 의미를 지녔다. 전투와 관련된 기적적인 이야기, 특히 라부룸의 이야기는 콘스탄티누스의 통치가 신의 은총을 받았다는 이미지를 공고히 했고, 이는 이후 그의 기독교 정책과 깊은 연관성을 가지게 되었다.

리키니우스와의 전쟁은 콘스탄티누스 1세가 로마 제국의 유일한 지배자가 되기 위해 치른 마지막이자 결정적인 권력 투쟁이었다. 312년 밀비우스 다리 전투에서 막센티우스를 물리친 후, 콘스탄티누스는 서방의 주인이 되었지만, 동방에는 갈레리우스 사후 권력을 잡은 리키니우스가 여전히 존재했다. 양자는 313년 밀라노 칙령을 공동 발표하는 등 일시적인 협력 관계를 유지했으나, 제국의 완전한 통일에 대한 야심과 영토 분쟁, 종교 정책의 차이[4]로 인해 갈등이 깊어졌다.

전쟁은 두 차례에 걸쳐 발생했다. 첫 번째 전쟁(314년)은 주로 판노니아 지역에서 벌어졌으며, 콘스탄티누스가 키발라이 전투와 마르디아 전투에서 승리했다. 이 전쟁의 결과로 콘스탄티누스는 발칸반도의 대부분과 일리리쿰 지역을 차지하게 되었고, 리키니우스는 소아시아와 동방 속주로 세력이 축소되었다. 이후 약 10년간 불안정한 휴전 상태가 지속되었다.

324년, 리키니우스가 콘스탄티누스의 영토를 침범했다는 구실로 전쟁이 재개되었다. 콘스탄티누스는 해군과 육군을 동원하여 결정적인 공세를 펼쳤다. 전쟁의 주요 전투는 다음과 같다.

크리소폴리스에서의 패배 후, 리키니우스는 항복했고 콘스탄티누스는 처음에는 그의 생명을 보장했다. 그러나 얼마 지나지 않아 리키니우스는 반역 모의 혐의로 처형되었다. 이로써 콘스탄티누스는 디오클레티아누스가 도입한 테트라르키아(4두 정치 체제)를 종식시키고, 약 40년 만에 로마 제국을 단일 황제의 통치 아래 다시 통일했다. 이 승리는 그를 '로마 세계의 유일한 지배자'로 만들었으며, 제국의 정치적 중심지를 동방으로 이동시키고 기독교를 장려하는 그의 포괄적인 개혁을 실행할 수 있는 기반을 마련해 주었다.

콘스탄티노스 1세가 기독교를 공인하게 된 배경은 단일한 원인보다는 정치적, 군사적, 사회적 요인이 복합적으로 작용한 결과이다. 가장 직접적인 계기는 밀비우스 다리 전투 직전에 있었던 것으로 전해지는 체험이다. 전승에 따르면, 그는 312년 막센티우스와의 결전을 앞두고 하늘에 십자가 모양의 빛과 "이 표적으로 정복하라"는 문구를 보았다[5]. 이에 따라 병사들의 방패에 키 로 표시를 새기게 했고, 전투에서 승리한 후 이 신적 도움에 대한 감사로 기독교에 호의적인 정책을 펼치기 시작했다.

보다 넓은 정치적 맥락에서 볼 때, 당시 로마 제국은 테트라르키아 체제가 붕괴되며 극심한 내전을 겪고 있었다. 콘스탄티누스는 제국의 통일을 이루기 위해 기존의 다신교 중심 통치 이념보다는 보다 강력한 단일 신앙을 정치적 통합의 수단으로 필요로 했다. 기독교는 이미 제국 전역에 걸쳐 조직적인 공동체를 형성하고 있었으며, 이를 포용함으로써 광범위한 지지를 얻을 수 있었다. 또한, 디오클레티아누스의 대박해 이후 기독교도들의 저항과 사회적 불안을 종식시키는 것은 제국의 안정을 위해 시급한 과제였다. 따라서 밀라노 칙령은 단순한 종교적 관용을 넘어, 분열된 제국을 하나로 묶는 새로운 통치 철학의 출발점이었다.

밀라노 칙령은 313년 콘스탄티누스 1세와 리키니우스가 공동으로 발표한 선언으로, 제국 전역에서 모든 종교, 특히 기독교에 대한 포교의 자유를 공식적으로 허용했다. 이 칙령은 기존의 박해 정책을 공식적으로 종식시키고, 기독교인들이 합법적으로 신앙을 가질 수 있는 권리를 보장했다. 또한 이전 박해 기간 동안 몰수당한 교회 재산을 반환하도록 규정했다.

밀라노 칙령의 직접적인 영향은 기독교의 급속한 공적 성장이었다. 교회는 합법적 지위를 얻어 공공 장소에서 예배를 드릴 수 있게 되었고, 토지와 건물을 소유할 수 있는 권리를 회복했다. 이는 교회 조직의 확장과 재정적 기반 마련에 결정적이었다. 또한 칙령은 단순한 관용 조치를 넘어, 제국이 기독교에 대해 적극적인 호의를 보이는 정책적 전환의 시작점이 되었다. 콘스탄티누스는 이후 교회 건설을 지원하고, 성직자에게 특권을 부여하는 등 기독교를 사실상 제국의 우호적 종교로 대우하기 시작했다.

장기적으로 볼 때, 이 칙령은 로마 제국의 문화와 정체성에 근본적인 변화를 가져왔다. 기독교는 점차 사회 주류로 부상하여, 결국 380년 테오도시우스 1세 치하에서 국교로 공인되는 길을 열었다. 제국의 통치 이데올로기와 공공 의식 속에 기독교적 요소가 깊이 스며들게 된 계기가 되었다. 한편, 이로 인해 기존 로마 다신교 및 다른 종교와의 관계에서 새로운 긴장과 갈등이 발생하기도 했다.

콘스탄티노스 1세는 로마 제국의 군사 체제를 근본적으로 재편하여 후기 로마 제국의 군사 구조의 기초를 마련했다. 그의 개혁은 제국의 방어력을 강화하고 황제의 권력을 공고히 하는 데 중점을 두었다. 기존의 프라이토리아니는 권력 투쟁에서 종종 결정적 역할을 했으나, 콘스탄티노스는 밀비우스 다리 전투 승리 후 이를 해체하고 대신 궁정 군대인 스콜라이 팔라티나이를 창설했다.

군대는 크게 이동 야전군(코미타텐시스)과 국경 수비군(리미타네이)으로 이원화되었다. 코미타텐시스는 황제 직속의 기동 타격군으로, 제국 전역의 위협에 신속히 대응하는 임무를 맡았다. 반면 리미타네이는 국경 방어선에 상주하며 정규적인 경비와 초기 방어를 담당했다. 이 분리는 군사 전문성을 높이고 방어 체계를 효율화하는 효과를 가져왔다.

지휘 체계 또한 개편되어 군사 권력이 황제에게 집중되었다. 고위 지휘관 직위인 마기스터 밀리툼이 새로 설립되었으며, 군단의 규모는 기존보다 축소되어 운영의 유연성을 높이고 지휘관의 반란 위험을 줄였다. 또한, 게르만족을 비롯한 이민족(포에데라티)의 대규모 편입이 본격화되어 제국 군대의 인적 구성에 큰 변화를 가져왔다[6].

이러한 군사 제도 개편은 제국의 생존을 연장하는 데 기여했으나, 동시에 막대한 재정 부담을 초래했다. 강화된 군대를 유지하기 위한 세금과 물자 동원은 제국의 경제와 행정에 지속적인 압력이 되었다.

콘스탄티노스 1세는 재정 안정과 통치 효율성을 높이기 위해 광범위한 화폐 개혁을 단행했다. 그의 치세 초기 로마 제국의 화폐 체계는 극심한 인플레이션으로 혼란스러운 상태였다. 그는 주요 은화인 데나리우스를 폐지하고 새로운 금화 솔리두스를 도입하여 금본위제를 확립했다. 솔리두스는 순도와 무게가 엄격하게 규정되어 장기간에 걸쳐 안정적인 가치를 유지했으며, 이후 수세기 동안 비잔티움 제국과 유럽의 표준 금화 역할을 했다. 또한 은화와 동화도 재정비하여 복잡한 화폐 체계를 단순화했다.

행정 체제 측면에서 그는 디오클레티아누스가 시작한 테트라르키아 체제를 해체하고 단일 황제 통치로 복귀시켰다. 그러나 제국을 효율적으로 관리하기 위해 관료제를 강화하고 새로운 직위를 창설했다. 그는 군사와 민정 업무를 분리하는 경향을 더욱 공고히 했다. 각 관구의 총독은 군사 권한을 상실하고 순수한 행정 및 사법 업무에 집중하게 되었으며, 군대는 전직 군인인 두케스가 지휘하도록 했다. 이 조치는 지방 총독의 반란 위험을 줄이는 효과가 있었다.

또한 그는 프라이토리아니를 해체하고 대신 궁정 기관인 성내관을 확대 개편했다. 성내관은 황제의 최고 자문 기관이자 중앙 행정의 핵심으로 기능했으며, 그 수장인 성내관 장관은 막대한 권한을 행사했다. 지방 행정구역도 재편하여, 제국은 대관구, 관구, 속주로 구성된 보다 체계적인 위계 구조를 갖추게 되었다. 이러한 개혁은 제국의 통치 구조를 중앙집권화하고 합리화하여, 제국이 정치적 위기와 외부 위협에 더 효과적으로 대응할 수 있는 기반을 마련했다.

콘스탄티노폴리스의 건설은 콘스탄티노스 1세가 제국의 새로운 정치적, 군사적, 종교적 중심지를 필요로 했다는 현실적 판단에서 비롯되었다. 기존의 수도 로마는 제국의 서쪽에 치우쳐 있었고, 급변하는 국경 위협, 특히 다뉴브 강 국경과 페르시아 국경에 효과적으로 대응하기에는 지리적으로 불리했다. 또한 로마는 강력한 원로원 귀족 세력과 오랜 이교적 전통에 깊이 뿌리내리고 있어, 황제의 절대적 권위를 확립하고 새로운 기독교 중심 질서를 구축하는 데 장애물로 작용했다.

따라서 콘스탄티노스는 전략적 요충지이자 주요 교역로에 위치한 고대 그리스 식민도시 비잔티온을 선택했다. 이 도시는 유럽과 아시아를 연결하는 보스포루스 해협을 장악하고 있어 해상 및 육상 교통의 요지였으며, 방어하기에 매우 유리한 지형을 가지고 있었다. 그의 의도는 단순한 천도를 넘어, 자신의 권위와 통치 이념을 상징하는 완전히 새로운 도시를 창조하는 것이었다. 이 도시는 '새로운 로마'로서 제국의 영속성을 상징하면서도, 동시에 콘스탄티노스 개인의 업적과 기독교 후원자로서의 정체성을 각인시키는 공간이 될 예정이었다.

건설은 광범위한 공공 사업이었다. 로마의 주요 건축물들을 모방하거나 능가하는 규모의 공공 시설, 궁전, 경기장, 목욕탕이 건설되었고, 도시는 콘스탄티노스의 동상과 그의 이름을 딴 새로운 광장(콘스탄티노스 광장)으로 장식되었다. 특히 그는 도시를 기독교 중심지로 만들기 위해 여러 대성당의 건립을 장려했다. 이 도시의 건설은 제국의 경제적, 행정적 중심을 동쪽으로 이동시켰을 뿐만 아니라, 이후 천 년 이상 지속될 비잔티움 제국의 탄생을 알리는 결정적 계기가 되었다.

콘스탄티노폴리스의 도시 계획은 고전적인 로마 군사 캠프의 직교 격자 구조와 그리스-로마 도시 설계 원칙을 결합했다. 주요 도로인 메세는 도시를 동서로 가로지르는 중심축 역할을 했으며, 제국의 의식 행렬로와 상업 중심지 기능을 했다. 이 거리는 포룸, 공공 광장, 주요 공공 건물들을 연결했다. 도시는 일곱 개의 언덕 위에 세워졌는데, 이는 로마가 일곱 언덕 위에 건설된 전통을 의도적으로 모방한 상징적 행위였다[7].

도시의 상징성은 정치적, 종교적 측면 모두에서 강력하게 드러났다. 콘스탄티노폴리스는 단순히 새로운 수도가 아니라, 기독교를 공인한 콘스탄티누스 1세의 통치 이념을 구현한 기독교 제국의 물리적 중심지였다. 그는 도시에 수많은 교회를 건립했으며, 그중에서도 성 소피아 대성당의 전신이 된 첫 번째 대성당의 건립은 특히 중요했다. 또한, 그는 로마의 이교적 신전들과 유물들을 도시로 가져와 장식함으로써 고대 로마의 영광을 새로운 기독교 중심지로 전승하려는 의도를 보였다. 이는 제국의 새로운 정신적 중심이면서도 로마 제국의 연속성을 과시하는 공간을 창조하려는 시도였다.

이러한 계획을 통해 콘스탄티노폴리스는 단순한 행정 중심지를 넘어, 고대 로마의 유산과 기독교적 미래가 융합된 콘스탄티누스 제국의 살아있는 상징이 되었다.

아리우스는 알렉산드리아의 사제로, 삼위일체 교리에서 성자 예수 그리스도의 본질에 대해 논쟁을 일으켰다. 그는 성부 하느님이 성자를 창조했다고 주장하며, 성자는 성부와 동일한 본질을 지니지 않은 피조물이며, 따라서 완전한 신성이 아니라고 가르쳤다[8]. 이 가르침은 로마 제국 전역의 기독교 공동체에 빠르게 확산되며 심각한 분열을 초래했다.

이 논쟁은 단순한 신학적 논쟁을 넘어 제국의 통치 문제로 비화했다. 콘스탄티누스 1세는 기독교를 제국의 통합 요소로 활용하려 했으나, 아리우스파 논쟁으로 인해 교회가 분열되자 정치적 불안정을 우려했다. 그는 호스키우스를 비롯한 고위 성직자들을 통해 분쟁을 중재하려 했으나 실패하자, 직접 나서기로 결정했다. 이에 따라 325년 소아시아의 니케아에서 전제국적 공의회를 소집했다.

이 논쟁은 니케아 공의회에서 결정적인 국면을 맞이하게 되었다.

니케아 공의회의 핵심 성과는 아리우스파 논쟁에 종지부를 찍고 기독교의 공식 교리를 확립한 니케아 신경의 채택이었다. 공의회는 아리우스의 주장, 즉 예수 그리스도가 하느님과 동일한 본질을 지닌 것이 아니라 피조물이며 시간적으로 나중에 생겨났다는 교리를 이단으로 규정했다. 이에 대항하여 공의회는 예수 그리스도가 "하느님에게서 나신 하느님, 빛에서 나신 빛, 참 하느님에게서 나신 참 하느님, 창조되지 않고 나시어 모든 것을 창조하신 분"이라고 선언하는 신경을 채택했다. 이 선언문은 특히 "호모우시오스(동일본질)"라는 핵심 용어를 사용하여 아버지와 아들의 신적 본질이 동일함을 분명히 했다.

니케아 신경의 채택 과정은 콘스탄티누스 1세 황제의 강력한 중재와 정치적 의지 없이는 불가능했다. 그는 신학적 논쟁 자체보다는 제국의 통합을 위협하는 교회 내 분열을 종식시키는 데 관심을 두었다. 황제는 공의회를 소집하고 진행을 주관하며, 최종적으로 호모우시오스 용어를 포함한 신경 초안을 지지하는 데 결정적 역할을 했다. 공의회에 참석한 대다수 주교들은 이 신경에 서명했으며, 이를 거부한 소수의 아리우스파 지지자들은 추방당했다.

니케아 신경의 채택은 기독교 역사에 지대한 영향을 미쳤다. 이는 기독교 교회가 보편적(공번된) 신앙 고백을 갖게 된 최초의 사례였다. 또한, 이후 수세기에 걸쳐 열린 여러 에큐메니컬 공의회의 기초를 제공했고, 삼위일체 교리의 정통적 표준이 되었다. 그러나 이 결정이 논쟁을 완전히 끝내지는 못했다. 이후 수십 년간 아리우스파 논쟁은 지속되었고, 호모우시오스 용어를 둘러싼 신학적·정치적 갈등은 제국 내에서 계속되었다. 그럼에도 불구하고, 325년 니케아에서 채택된 신경은 결국 기독교 세계의 근본 신앙 선언으로 자리 잡게 되었다.

콘스탄티노스 1세는 337년 5월 22일, 니코메디아 근교의 아키로니온에서 사망했다. 그의 죽음은 오랜 병세 끝에 찾아왔으며, 당시 그의 나이는 60대 중반이었다. 사망 직전, 그는 니코메디아의 에우세비우스 주교로부터 세례를 받았다. 당시 관행에 따라 죽음을 앞둔 시점에 세례를 받는 것은 흔한 일이었으나, 그의 세례는 제국의 최고 통치자가 공식적으로 기독교 신자가 되었음을 상징하는 사건으로 기록되었다.

그의 시신은 콘스탄티노폴리스로 운구되어, 그가 미리 준비해 둔 사도 교회에 안치되었다. 이 장례식은 전통적인 로마 황제의 장례 의례와 기독교적 의식이 혼합된 형태로 진행되었다. 그의 유해는 12개의 사도 상이 있는 석관에 안치되었는데, 이는 그가 예수의 열두 사도에 버금가는 '제13의 사도'로서의 지위를 암시하는 상징적 배치였다.

콘스탄티노스 1세의 사후, 제국은 그의 세 아들인 콘스탄티누스 2세, 콘스탄티우스 2세, 콘스탄스에게 분할되어 상속되었다. 이들은 각각 갈리아, 동방, 이탈리아 및 아프리카를 통치하게 되었다. 또한 그의 두 조카인 달마티우스와 한니발리아누스도 소아시아와 트라키아, 폰투스 지역을 다스리는 부제제후로 임명받았다. 이 분할은 제국의 효율적 관리를 의도했으나, 결국 가족 간의 권력 투쟁을 촉발하는 계기가 되었다.

그의 죽음은 단일 통치자 아래에서 어느 정도 통일을 유지했던 제국이 다시 불안정한 시기로 접어드는 전환점이 되었다. 그의 세례와 기독교적 장례는 제국이 공식적으로 기독교 문명권으로 들어섰음을 확인시키는 상징적 사건으로 평가받는다.

콘스탄티노스 1세는 생전에 제국의 통치 체제를 정비하고 자신의 사후를 대비하여 제국을 아들들 사이에 분할 통치하도록 유언을 남겼다. 그는 335년에 공식적으로 후계 계획을 발표했는데, 이는 테트라르키아 체제와는 달리 혈연에 기반한 왕조 체제를 확립하는 것이었다. 계획에 따르면, 그의 장남 크리스푸스는 중요한 역할을 맡을 예정이었으나, 326년에 처형되면서 계획이 수정되었다.

최종적으로 확정된 분할 계획은 콘스탄티노스의 세 명의 생존한 아들과 두 명의 조카에게 권력을 배분하는 것이었다. 주요 영토는 아들들에게 할당되었다. 장남 콘스탄티누스 2세는 갈리아, 브리타니아, 히스파니아를, 차남 콘스탄티우스 2세는 동방 속주와 소아시아를, 삼남 콘스탄스 1세는 이탈리아, 일리리쿰, 아프리카를 각각 통치하게 되었다. 두 조카인 달마티우스와 한니발리아누스는 각각 트라키아, 마케도니아, 아카이아와 폰투스, 아르메니아 지역의 통치권을 부여받았다.

그러나 이 분할 체제는 콘스탄티노스 1세가 337년에 사망한 직후 급속도로 붕괴되었다. 군대의 지지를 받은 콘스탄티우스 2세가 주도하여, 콘스탄티노스의 조카들과 다른 많은 왕족들이 제거되는 피비린내 나는 숙청이 일어났다[9]. 결과적으로 제국의 실질적 통치는 콘스탄티노스의 세 아들, 즉 콘스탄티누스 2세, 콘스탄티우스 2세, 콘스탄스 1세에게로 넘어갔고, 이들은 제국을 삼분하여 통치하게 되었다. 이 후계 체제는 불과 몇 년 안에 내전으로 이어졌으며, 결국 콘스탄티우스 2세만이 유일한 정통 황제로 남게 되었다.

콘스탄티노스 1세는 로마 제국의 마지막 단일 통치자로서, 제국을 재통일하고 새로운 수도 콘스탄티노폴리스를 건설한 군주로 평가받는다. 그의 치세는 고대 후기에서 중세 초기로의 전환점을 마련한 결정적인 시기로 여겨진다. 제국의 행정, 군사, 종교 체제에 가한 근본적인 변화는 로마 제국의 존속 기간을 크게 연장시켰으며, 동로마 제국(비잔티움 제국)의 기초를 닦았다는 점에서 긍정적인 평가를 받는다.

당대 및 후대의 로마 역사가들 사이에서 그의 평가는 다채롭다. 그의 공식 전기 작가인 에우세비우스는 그를 신의 은총을 받은 기독교 군주로 찬양했으나, 이는 강한 편향성을 지닌다. 반면 이교도 역사가인 조시무스는 제국의 전통 종교를 배신하고 제국의 쇠퇴를 초래한 인물로 격렬히 비판했다. 현대 역사학에서는 이러한 극단적 시각을 넘어, 그는 실용주의자이자 탁월한 정치가로 해석된다. 그는 기독교를 정치적 통합의 도구로 활용했으며, 제국의 위기를 극복하기 위해 군사력, 행정, 종교를 포괄하는 포괄적인 개혁을 단행했다.

그의 통치가 남긴 가장 큰 유산은 제국의 중심을 동쪽으로 이동시킨 것이다. 콘스탄티노폴리스의 건설은 경제적, 군사적 요충지를 장악한 전략적 결정이었으며, 이 도시는 이후 천 년 이상 제국의 심장으로 기능했다. 또한 그의 군사 개편은 기동군(코미타텐시스)과 국경군(리미타네이)의 이원 체제를 정비하여 제국의 방어 체계를 재편성했다. 이러한 제도적 변화는 비잔티움 제국의 군사적 토대가 되었다.

그러나 그의 유산은 이중적이기도 하다. 제국의 통일은 일시적이었으며, 그의 사후 제국은 그의 아들들 사이에서 분할되어 다시 혼란에 빠졌다. 또한 기독교를 공인한 결정은 로마 사회의 정신적 기반을 근본적으로 바꾸었고, 이로 인해 발생한 종교적 갈등과 논쟁은 제국 내 새로운 분열의 요인이 되기도 했다. 결국 그는 전통적인 로마의 가치와 제도를 재편성함으로써 제국을 변혁한, 과도기적이면서도 결정적인 인물로 평가받는다.

콘스탄티노스 1세는 사후 동방 정교회와 오리엔트 정교회에서 성인으로 공식적으로 시성되었다. 그는 '동등한 사도들 중의 한 사람'이라는 칭호와 함께 기독교 세계에 큰 공헌을 한 통치자로 기억된다. 이 칭호는 그가 사도들과 동등한 지위를 가진 것으로 여겨진다는 의미를 담고 있다.

그의 성인 숭배는 주로 동방 기독교 세계에서 두드러지게 발전했다. 동로마 제국에서는 그를 수호성인으로 삼는 전통이 생겼고, 콘스탄티노폴리스에는 그의 이름을 딴 교회와 성화가 제작되었다. 그의 어머니 헬레나 또한 성녀로 시성되어, 모자(母子)가 함께 기독교를 공인하고 성지를 발견한 인물로 숭배의 대상이 되었다.

서방의 로마 가톨릭교회는 콘스탄티노스 1세를 공식 성인 목록에 포함시키지 않았지만, 역사적으로 그를 크게 존경해왔다. 일부 지역 교회와 전통에서는 그를 기념하기도 한다. 그의 유산은 주로 밀라노 칙령을 통해 기독교에 자유를 부여한 '기독교의 수호자'라는 이미지와 결합되어 있다.

역사학계에서는 그의 실제 신앙과 정책이 정치적 계산과 밀접하게 연관되어 있었다고 평가하는 반면, 교회 전통은 그를 신실한 개종자이자 신의 도구로 묘사하는 경향이 있다. 이러한 이중적인 평가는 그가 세속 권력과 종교적 권위의 관계를 새롭게 정의한 인물이기 때문에 발생한다.